miércoles, 31 de diciembre de 2008
lunes, 29 de diciembre de 2008
Neil Young - BBC Concert 1971
Ya puse con anterioridad un par de canciones de dicho concierto, pero no puedo más ya, así que hoy lo pongo entero.
La lista de canciones (dos en cada parte), es la siguiente:
Out on the Weekend
Old Man
Journey Thru the Past
Heart of Gold
Don't Let It Bring You Down
A Man Needs A Maid
Love in Mind
Dance, Dance, Dance
Disfruten.
Part Two
Part Three
Part Four
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jueves, 25 de diciembre de 2008
Desayuno navideño
No confundir con el desayuno policial.
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Labels: Buena Onda
Christmas
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miércoles, 24 de diciembre de 2008
The Covers Section - II
Una versión en vivo la pueden encontrar en este post, y la de estudio si se bajan el Let It be... Naked.
Posted by Zimmerman a las 14:44 0 comments
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martes, 23 de diciembre de 2008
The Who At Kilburn: 1977
Por eso es que, hace unas semanas, cuando vi que el concierto entero saldría oficialmente en DVD, no lo perdí de mi radar, y lo bajé de internet apenas salió. Todavía no lo veo entero, porque estoy esperando a quemarlo para verlo en mi TV.
En todo caso, el objetivo de este post es llevar a su atención la existencia de este concierto, con los siguientes dos clips. Feliz Navidad adelantada.
The Who - Won't Get Fooled Again
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domingo, 21 de diciembre de 2008
Guajjj
Lo cojo en mis manos, y luego lo suelto encima de la cama. Sin embargo, lo cojo de nuevo porque me agarra la curiosidad de ver si es que ya cuenta con nuevo director (lo sé, ya estoy un poco tarde al respecto), y al ver el nombre, me sale un espontáneo y de corazón "guajjjjj", y lo suelto como si estuviese en llamas.
Pues sí, Fritz Du Bois es el nuevo director, del cuál sólo he tenido la poca fortuna de leer sus columnas en la sección de economía de ese mismo diario, desde hace ya mucho tiempo (porque son cortas y me gusta leer huevadas por entretenimiento).
Ahora, a mí Rodrich me parece un baboso, un demócrata fundamentalista, un moralista. Sin embargo, tiene cualidades dignas de respeto, como sus inagotables ganas de joder a Alan y al APRA, así que honestamente estaba esperando leer su columnilla de hoy. Bueno, agradezco a internet porque la puedo leer ahí, pero no agradezco que llegue a mi casa un periódico entero dirigido por ese zombie neoliberal.
Eso es todo por hoy.
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jueves, 18 de diciembre de 2008
Top 10 - Descargas 2008
10. Patti Smith - I Never Talked To Bob Dylan
Este concierto del '76 es probablemente lo más cerca que estuvo Patti Smith de alcanzar la perfección. Si no me creen, vean esta performance de "Land", del mismo concierto. Por cierto, el audio es excelente y el concierto sirve como el material perfecto para iniciarse a su música.
9. Oasis - Live In Toronto (2006)
Este es un concierto completamente acústico, en el que sólo canta Noel, y por lo tanto, la elección de canciones no es muy usual. Lo recomiendo tanto para fans de Oasis, como para los que no, que a lo mejor pueden encontrar en esta faceta del grupo algo de su agrado.
8. Lou Reed, John Cale & Nico - Le Bataclan '72
Desde que abrí este blog, en junio del año pasado, quise poner este concierto, pero me vi impedido de hacerlo porque estaba sin lectora de CD en mi commputadora y no podía pasarlo. Por lo que, hace un par de meses que compré una nueva (después de demasiado tiempo, lo sé), fue lo primero que hice. Un verdadero clásico.
7. Bob Dylan & Johnny Cash - Nashville Sessions
Este bootleg es una verdadera joya. Consiste en una serie de grabaciones de estudio del año '69, de sesiones (o sesión, no sé, la verdad) en las que Dylan se juntó con su ídolo, Cash. Si bien Dylan no estaba en su mejor momento, el resultado es verdaderamente espectacular, puesto que, discutiblemente, Johnny Cash se encontraba en su mejor momento musicalmente (habiendo grabado no hacía mucho el increíble At Folsom Prison).
6. Grateful Dead - Capitol Theather, 1971
Este extenso concierto es sin duda lo mejor que he escuchado de esta banda. Sirve también como perfecta introducción al grupo.
5. Bob Dylan - Jewels and Binoculars
Hago el enlace a la etiqueta, pues este bootleg consta de 26 discos, que todavía no han sido puestos en su totalidad por este bloguero. Sin embargo, ya voy doce de los 26, asi que entren y sin duda encontrarán algo de su agrado.
4. Lou Reed - Berlin Live At St. Ann's Warehouse
Si bien esta descarga ya se encuentra en la lista del año pasado, eso se debe a que en esa ocasión se hacía referencia al bootleg de este concierto, puesto que todavía no había salido la versión oficial, que es justamente ésta, con mucho mejor audio. El concierto en sí, valga decirlo, es espectacular. Me parece que es una forma perfecta de reactualizar un disco, tocarlo en vivo más de 30 años después, y en este particular caso, mejorando la obra original, me atreverpia a decir.
3. The Beatles - Let It Be... Naked
Me parece justo que nos preguntemos: ¿por qué el mejor disco de The Beatles no está en el primer puesto de esta lista? Bueno, porque las dos que lo superan son discos más caletas, que merecen mayor difusión. La verdad es que considero estos tres primeros puestos un triple empate, así que no se ofendan.
2. Neil Young - Live At Massey Hall 1971
Este disco en vivo de Neil Young es probablemente lo mejor que he escuchado de él, cosa que es decir bastante. Sin embargo, inicialmente no fue muy apreciado entre ustedes, lectores, pro lo que me vi obligado a hacer una campaña mediática promoviéndolo. Espero que, si todavía no lo han bajado, lo hagan en este preciso instante. Me lo agradecerán.
1. Bob Dylan - Montreal '75
El mejor concierto de Bob Dylan. Punto.
Bonus. Isaac Asimov - The Gods Themselves
Muy probablemente la mejor novela de Isaac Asimov (ganadora tanto del Hugo como del Nebula Award) , no podía dejar de incluirla en esta lista, puesto que la he hecho disponible a todos en ustedes en formato virtual. La recomiendo demasiado.
Posted by Zimmerman a las 16:42 3 comments
lunes, 15 de diciembre de 2008
The Covers Section - I
Así, tengo el agrado de iniciarla con un cover que hace Yo La Tengo de la canción "I Threw It All Away", de Bob Dylan.
La canción se encuentra originalmente en el disco Nashville Skyline, del '69, aunque se puede encontrar una versión infinitamente superior en el disco en vivo Hard Rain, del '76, y ampliamente difundido en este blog.
Ahora, el cover que hace Yo La Tengo aparece en su disco President Yo La Tengo, coincidentemente también disponible en este increíble blog.
Los dejo, pues, con la cancioncilla.
Posted by Zimmerman a las 11:55 0 comments
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domingo, 14 de diciembre de 2008
last.fm
Sí, Bob Dylan es la ley.
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viernes, 12 de diciembre de 2008
¡Grande Kant!
Para los que acusan a Kant de formal, de abstracto, de teórico, de no aplicable en la práctica, ahí les va:
Pero si se pregunta: ¿qué es propiamente la moralidad pura, en la que, como piedra de toque, se tiene que contrastar el contenido moral de cada acción?, tengo que confesar que sólo los filósofos pueden hacer dudosa la resolución de esta cuestión; pues en la razón humana común está decidida hace tiempo, y a la verdad, no por fórmulas universales abstractas, sino por el uso corriente, y, por decirlo así, como la diferencia entre la mano derecha y la izquierda.Crítica de la razón práctica.
Posted by Zimmerman a las 16:39 0 comments
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Let It Be Vs. Let It Be... Naked - Round 2 (Dig A Pony)
2. Dig A Pony [Let It Be... Naked]
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jueves, 11 de diciembre de 2008
Neil Young - Sugar Mountain (Live At Canterbury House 1968)
Posted by Zimmerman a las 18:25 0 comments
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lunes, 8 de diciembre de 2008
Kant hacía kekes
Por cierto, la receta la pueden encontrar aquí. Hice caso a una de las sugerencias, y reemplazé media taza de aceite por media taza de puré de manzana.
Posted by Zimmerman a las 19:49 1 comments
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sábado, 6 de diciembre de 2008
Cosmopolitanismo
Habiendo léido las novelas de ciencia ficción de Isaac Asimov, no pude dejar de notar el fuerte carácter cosmopolita que les es inherente (especialmente en la serie de la Fundación, que incluye también sus novelas de Robots).
Más que explayarme sobre esa relación en este post, quisiera simplemente citar un fragmento de su autobiografía, I.Asimov, del final de la sección que trata sobre viajes internacionales, y dónde detalla sus ideas, aunque sin hacer referencia directa al cosmopolitanismo.
I am frequently asked, when the subject of my travels comes up, wheter I have ever visited Israel.Quisiera hacer notar, también, que al igual que el pensador cosmopolita por excelencia, Immanuel Kant, Asimov también tenía un especial disgusto por emprender viajes, aunque su caso no era tan extremo como el del filósofo alemán.
No, I haven't. Getting to Israel without flying would be too complicated a matter. I would have to go by ship and train and I am certain that to try to do so would take up far more time than I could afford and be far more complex than I could endure.
The assumption, however, is that if I don't go, or can't go, then, because I am Jewish, I must be heartbroken, for I must want to visit Israel. -But I don't.
I am not, in actual fact, a Zionist. I don't think that Jews have some sort of ancestral right to take over a land because their ancestors lived there 1,900 years ago. (That kind of reasoning would force us to hand over North and South America to the Native Americans and Australia and New Zealand to the Aborigines and Maoris.) Nor do I consider to be legally valid the biblical promises by God that the land of Canaan would belong to the Children of Israel forever. (Especially since the Bible was written by the Children of Israel.)
When Israel was first founded in 1948 and all my Jewish friends were jubilant, I was the skeleton at the feast. I said, "We are building ourselves a ghetto. We will be surrounded by tens of millions of Muslims who will never forgive, never forget and never go away."
I was right, especially when it soon turned out that the Arabs were sitting on most of the world's oil supply, so that the nations of the world, being pro-oil of necessity, found it politic to become pro-Arab. (Had this matter of oil reserves been known earlier, I'm convinced that Israel would not have been established in the first place.)
But don't the Jews deserve a homeland? Actually, I feel that no human group deserves a "homeland" in the usual sense of the word.
The Earth sould not be cut up into hundreds of different sections, each inhabited by a self-defined segment of humanity that considers its own welfare and its own "national security" to be paramount above all other considerations.
I am all for cultural diversity and would be willing to see each recognizable group value its cultural heritage. I am a New York patriot, for instance, and if I lived in Los Angeles, I would love to get together with other New York expatriates and sing "Give My Regards to Broadway."
This sort of thing, however, should remain cultural and bening. I'm against it if it means that each group despises others and lusts to wipe them out. I'm against arming each little self-defined group with weapons with which to enforce its own prides and prejudices.
The Earth faces enviromental problems right now that threaten the imminent destruction of civilization and the end of the planet as a livable world. Humanity cannot afford to waste its financial and emotional resources on endless, meaningless quarrels between each group and all others. There must be a sense of globalism in which the world unites to solve the real problems that face all groups alike.
Can that be done? The question is equivalent to: Can humanity survive?
A am not a Zionist, then, because I don't believe in nations, and because Zionism merely sets up one more nation to trouble the world. It sets up one more nation to have "rights" and "demands" and "national security" and to feel it must guard itself against its neighbors.
There are no nations! There is only humanity. And if we don't come to understand that right soon, there will be no nations, because there will be no humanity.
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jueves, 4 de diciembre de 2008
Pragmatista noumenal
Termino, así, mi carrera de pregrado en la especialidad de Filosofía de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la (no tan) Pontificia Universidad Católica del Perú.
¿Qué he sacado (entiéndase aprendido), pues, de todo esto? La respuesta está en mi cuaderno de este ultimo ciclo, al lado de mi nombre.
Veamos.
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miércoles, 3 de diciembre de 2008
Hard Sun Vs. Hard Rain - Round 1
Vs.
Hard Rain (disco en vivo de Bob Dylan).
martes, 2 de diciembre de 2008
Eddie Vedder - Into The Wild
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lunes, 1 de diciembre de 2008
The Rolling Stones - December's Children (And Everybody's)
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domingo, 30 de noviembre de 2008
Oasis - Slide Away
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viernes, 28 de noviembre de 2008
The Beatles - Hey Jude
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miércoles, 26 de noviembre de 2008
Astronomy Picture of the Day
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martes, 25 de noviembre de 2008
Paul McCartney & Wings - Band On The Run
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lunes, 24 de noviembre de 2008
Travis - Flowers In The Window
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domingo, 23 de noviembre de 2008
The Smashing Pumpkins - Bullet With Butterfly Wings
Lo recomiendo hasta para el fan más casual del grupo.
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miércoles, 19 de noviembre de 2008
Oasis - The Acoustic Sessions
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martes, 18 de noviembre de 2008
The Beatles Vs. The Be Sharps - Round 1
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El carácter existencialista del absurdo en Temor y temblor de Søren Kierkegaard
Los escritos del filósofo y teólogo danés Søren Kierkegaard pueden ser separados en dos grandes grupos. El primero, y que nos interesa para esta ponencia, consiste en una comunicación indirecta, en la que el autor se esconde tras pseudónimos, no sólo en cuanto al nombre, sino también respecto de su verdadero punto de vista, creando complejos personajes y dejando que hablen por él. En el segundo grupo tenemos la comunicación directa, en la que, por decirlo de algún modo, Kierkegaard dice lo que piensa.
Ya hemos señalado, sin embargo, a que es el primer grupo, el de la comunicación indirecta, el que ha de interesarnos, pues para esta ponencia trabajaremos exclusivamente con uno de sus libros, del cuál alguna vez él mismo dijo que por sí solo bastaría para asegurarle un nombre imperecedero como autor. Hablo de Temor y temblor.
Escrito bajo el pseudónimo de Johannes de Silentio, haciendo obvia referencia a lo que no puede ser dicho y es por lo tanto incomunicable, Temor y temblor es un libro escrito relativamente temprano en la vida de Kierkegaard, cuando tenía 30 años. Además, como perteneciente al grupo de la comunicación indirecta, no nos lleva directamente al pensamiento de su autor, sino de manera tangencial. El motivo de Kierkegaard al concebir estos escritos indirectos fue el de hacer que el lector se identifique con sus personajes, o que se sienta interpelado por estos, formando una suerte de conexión más emocional que racional, y que finalmente el desarrollo de su vida personal se vea afectado.
No es el objetivo de esta ponencia, pues, adentrarnos en el pensamiento de Kierkegaard; en vez, lo que queremos mostrar es la relevancia que tuvo, y que puede seguir teniendo, lo propuesto en dicha obra para la filosofía que de manera muy general podríamos considerar como existencialista.
Empecemos exponiendo de forma general el libro y las intenciones de su autor (a partir de ahora nos referiremos al autor de la obra como Johannes de Silentio, creado por Kierkegaard, y al que bien se le pueden atribuir intenciones distintas de las de su autor real). La obra gira alrededor de la historia de Abraham, en particular, el momento en que Dios le pide que sacrifique a su único hijo, Isaac. Este ejemplo atraviesa todo el libro, pues sirve como paradigma de lo que es la fe para de Silentio. También, y como veremos a continuación, el libro puede ser visto como una respuesta a un contexto filosófico particular, en el que la filosofía hegeliana se hallaba en su máximo apogeo, habiendo el malvado sistema hegeliano adoptado la fe, explicándola, pero de esa forma aniquilándola. Veamos cómo.
El argumento de Johannes de Silentio en Temor y temblor es simple: si es que no hay nada más elevado que la ética en este mundo, y tampoco nada inconmensurable en el hombre más allá de lo que posiblemente pueda expresar mediante su participación en ésta, entonces nunca existió la fe, precisamente porque siempre existió, y en consecuencia, Abraham está perdido. Pero, sin embargo, hay efectivamente algo que está más allá de lo universal en todos (puesto que por ética de Silentio, muy kantianamente, entiende lo universal, válido para todos, y en todo momento), y esto es lo absoluto (Dios, en el ejemplo de Abraham). Este absoluto entra en relación con el Particular (o sea, con un individuo concreto) mediante la fe, y de la siguiente forma:
La fe consiste precisamente en la paradoja de que el Particular se encuentra como tal Particular por encima de lo universal, y justificado frente a ello, no como subordinado, sino como superior. Conviene hacer notar que es el Particular quien después de haber estado subordinado a lo universal en su cualidad de Particular llega a ser lo Particular por medio de lo universal; y como tal, superior a éste, de modo que el Particular como tal se encuentra en relación absoluta con lo absoluto. Esta situación no admite la mediación, pues toda mediación se produce siempre en virtud de lo universal; nos encontramos pues, y para siempre, con una paradoja por encima de los límites de la razón.
Considero el pasaje que acabo de leer como el punto central de todo el libro, mas no es de por sí argumentación alguna, sino la explicitación de una paradoja inherente a la fe, y que no puede ser explicada de manera racional.
En primer lugar, debemos diferenciar lo universal de lo absoluto, en otras palabras, lo ético de lo divino. Es cierto que ambas esferas pueden coincidir, pero en ese caso, y de Silentio es decisivo al respecto, la fe no sería necesaria, las categorías filosóficas griegas bastarían, nos dice, y nuevamente, Abraham estaría perdido. Es gracias al ejemplo de Abraham que nos damos cuenta que ambas esferas no siempre coinciden, y que la de lo absoluto se haya por encima, puesto que no hay forma de reconciliar la acción de Abraham con lo universal, pues un padre tiene un deber para con su hijo, y lo que se le exige a Abraham no sobrepasa este deber en el sentido ético, puesto que no se le ha pedido que actúe por un bien mayor, como podría ser el bienestar de un pueblo, tampoco hay una racionalidad de por medio, en el sentido que Dios no se encontraba enfadado por algo que Abraham hizo; simplemente se lo pidió, y Abraham actuó porque creía, en virtud de lo absurdo, nos dice, y sobre esto último volveremos más adelante.
O es un asesino, o es un creyente; o ha transgredido la ética, o la ha suspendido en virtud de algo más elevado; o lo uno o lo otro. De cualquier forma, no hay lugar para la mediación.
Hay que tener en cuenta, en segundo lugar, que Abraham amaba a Isaac más que a nada en el mundo, y eso es importante, porque aquello significa que él siente un deber ético de no hacerle daño, y es justamente este deber lo que el combate, en absoluta soledad, para realizar el sacrificio. Así, Abraham (el Particular) antepone su relación con Dios (lo absoluto) a su deber ético (lo universal), pero justamente habiendo pasado por éste, rechazándolo sin abandonarlo del todo, y en ese sentido tenemos la paradoja, puesto que él no puede conciliar el amor que siente por su hijo (y su deber ético) con su deber hacia lo absoluto, pues al sacrificarlo, no lo deja de amar, justamente, lo ama más que nunca. Desde el punto de vista del espectador, todos observamos desde lo universal, pero el Particular está solo en su relación con lo absoluto, puesto que sólo puede comunicarse y hacerse inteligible con otros en virtud de lo universal. No obstante, esto no nos impide que podamos comprender la paradoja hasta cierto punto, aunque nunca totalmente.
Como consecuencia de esto, hasta el momento, tenemos que el Particular es ahora el determinante último de su actuar, gracias a su relación con lo absoluto, claro, pero finalmente esta relación también es privada: el Particular se encuentra aislado en ésta, uno solo con su fe; y lo universal es en consecuencia, subordinado, relativo. En una ética universalista como la kantiana, el Particular también es el determinante último de su actuar, puesto que su albedrío es libre, pero sin embargo, siempre puede encontrar refugio en saber que lo que hace está bien, y en que otros podrán comprenderlo. Es finalmente una ética radicalmente comunicativa. Y es justamente la imposibilidad de la comunicación lo que aísla al Particular, así:
[…] está en una soledad universal donde jamás se oye una voz humana, y camina solo, con su terrible responsabilidad a cuestas.
Quisiera remarcar, justamente, el espantoso πάθος que rodea esta nueva responsabilidad que recae sobre él. No es cómodo ser el Particular, y como tal, sobreponerse a lo universal, puesto que ipso facto, se está aislando de los demás individuos, de ser comprendido y amparado, y queda solo en su actuar. Haríamos bien, siguiendo la recomendación de Johannes, en imaginar el viaje de 3 días y medio que tuvo que recorrer Abraham hasta llegar al monte Moriah, sabiendo lo que tenía que hacer, y en completa soledad, no solamente física, sino espiritual.
Apenas hemos mencionado lo absurdo, y se nos vuelve a estas alturas imprescindible profundizar en la cuestión. De manera rápida, y usando el lenguaje de la obra, podríamos decir que el absurdo aparece cuando el Particular entra en absoluta relación con lo absoluto. Pero tendríamos que preguntarnos por la verdadera significación de esto.
En primer lugar, debemos aclarar cómo es que el Particular se coloca por encima de lo universal, como superior, y mediante este universal. Supongamos que un Particular, un individuo cualquiera, transgrede el universal, o sea, actúa de manera inmoral. Pone sus intereses particulares por sobre su deber ético. Esto es cualquier cosa menos absurdo. En realidad, es completamente racional. Si quiero más dinero (y disculpen por el superficial ejemplo), entonces dejo de pagar impuestos o le robo a alguien. Pongo mis intereses por encima de los de los demás, por encima del universal, pero me sigo manejando dentro de su racionalidad, sigo subordinado a éste, aunque transgrediéndolo. El absurdo no entra por ningún lado. Sin embargo, ¿quién podría entender que, siendo el dinero lo que más quiera en la vida, regale todas mis posesiones? Sería sin lugar a dudas un acto absurdo. No obstante, ¿es todo acto absurdo una relación absoluta del Particular con lo absoluto? Por supuesto que no, pero lo terrible es que el espectador nunca podrá saberlo, ¡y ni siquiera el Particular mismo! No hay, pues, certeza alguna.
Ahora, ¿cómo se da, entonces, esta superación del universal por el Particular mediante el universal mismo? No hay una receta, claro, pero sí es necesario que el individuo acoja al universal dentro de sí, o sea, en un actuar ético, y a pesar de querer realizar este actuar ético más que nada, no lo haga, sino que en virtud del absurdo, renuncie a él. Sin embargo, tanto como el Particular renuncia al objeto que quiere (como Abraham renuncia a Isaac), lo recupera también en virtud del absurdo.
Quisiera, a partir de este momento, dejar cualquier interpretación religiosa y explicar la significación que esto podría tener en una filosofía de carácter existencialista.
Tenemos que en el ejemplo de Abraham, él recupera a Isaac en virtud del absurdo, pero esto podría traducirse sin problemas a que Dios se lo devuelve. ¿Cómo podría sostenerse esto, entonces, en un contexto ateo, sin Dios?
Hemos dicho que el Particular tiene que acoger el universal dentro de sí, y luego, sin embargo, rechazarlo, renunciar a él, pero sin dejar de querer realizarlo, en un movimiento absurdo y sin sentido. Pero si no hay Dios al cual llegar, ¿qué logramos con esto? ¿Quién o qué nos devuelve a Isaac?
En una moral universalista, me atrevería a decir, nuestra libertad está sujeta, o es, siempre en relación a algo. En el caso de Kant, por ejemplo, la libertad es con respecto a la ley moral una mera facultad. Entonces, podemos internalizar el deber, hacerlo nuestro, expresar el universal en cada momento, con cada partícula de nuestro ser, y justamente por eso, tenemos una libertad que nos asegura, que nunca nos abandona.
Es sobre este punto, la libertad, que quisiera hacer la conexión con la filosofía existencialista, no abordando ésta desde un punto de vista teórico, como podría ser el expresado por Jean-Paul Sartre en El ser y
Si es que se ha tenido contacto con las novelas de Albert Camus, o con sus obras de teatro, al igual que con las del mismo Sartre, se habrá podido notar que están plagadas de personajes cuyo actuar en muchos casos resulta difícil de entender. ¿Podríamos explicar las acciones de Cayo Calígula simplemente como motivadas por la locura, o por el trauma de la pérdida de su amada, y por lo tanto, como inmorales? ¿No sería acaso lo mismo que tildar a Abraham de asesino? Lo que pretendo señalar es que de alguna forma estos personajes entran (o intentan entrar) en absoluta relación con el absoluto, ya no en el sentido de Dios, sino de una realidad absurda y carente de sentido, que no puede ser explicada en términos éticos, en el mismo sentido que la paradoja no puede ser mediada por el universal.
Quiero remitirme, a continuación, a un ejemplo en particular; a un personaje de la obra de teatro de Sartre llamada El diablo y Dios, que me parece nos puede ayudar a entender el problema.
Goetz es un sangriento general durante la guerra del campesinado en
Se da pues, un cambio total en Goetz, quien estando a punto de entrar a una ciudad y matar a sus veinte mil habitantes, decide unirse a los pobres y ayudarlos, siguiendo la doctrina cristiana del bien al pie de la letra, tratando de fundar una ciudad basada en el amor. Pero en el contexto de la guerra, la ciudad simplemente se vuelve insostenible, y los pobres que Goetz pretende defender, se ven ante una amenaza inminente, y que planea ignorar, para seguir predicando el amor. Eventualmente, se ve obligado a abandonarlos puesto que se da cuenta que no puede hacer nada por ellos, y que al intentar ayudarlos, no hizo más que perjudicarlos. Desesperado, se encuentra con Heinrich, justo para el momento de ser juzgado habiendo pasado un año y un día. Goetz acepta, pues, que ha fracasado, pero se pregunta por qué Dios prohíbe al hombre hacer el Bien, a la vez que le otorga el deseo de lograrlo.
Podríamos decir que Goetz está honestamente tratando de practicar el universal, aunque en una versión quizás algo caricaturesca del mismo. Sin embargo, en el clímax de su juicio ante Heinrich, le ocurre una revelación, que me parece necesario mostrar:
Heinrich: ¿Para qué simulas hablarle [a Dios]? De sobra sabes que no responderá.
Goetz: ¿Y por qué ese silencio? Él, que se hizo visible a la burra del profeta, ¿por qué se niega a mostrárseme?
Heinrich: Porque tú no cuentas. A Dios le importa un bledo que tortures a los débiles o te martirices a ti mismo, que beses los labios de una cortesana o los de un leproso, que mueras de privaciones o de voluptuosidades.
Goetz: ¿Quién cuenta, entonces?
Heinrich: Nadie. El hombre no es nada. No te hagas el sorprendido; siempre lo supiste. Lo sabías cuando echaste los dados. ¿Por qué, si no, hubieses hecho trampa? (Goetz trata de hablar.) Hiciste trampa: Catalina te vio, forzaste la voz para cubrir el silencio de Dios. Las órdenes que pretendes recibir, eres tú quien te las envías.
Goetz (reflexionando): Sí, yo.
Heinrich (sorprendido): Pues sí. Tú mismo.
Goetz (el mismo tono): Sólo yo.
Heinrich: Sí, te digo que sí.
Goetz (levantando la cabeza): Sólo yo, cura, tienes razón. Sólo yo. Yo suplicaba, mendigaba un signo, enviaba al cielo mis mensajes; y no había respuesta. El cielo ignora hasta mi nombre. A cada minuto me preguntaba lo que podía ser yo a los ojos de Dios. Ahora sé la respuesta: nada. Dios no me ve, Dios no me oye, Dios no me conoce. ¿Ves ese vació por encima de nuestras cabezas? Es Dios. ¿Ves esa brecha en la puerta? Es Dios. ¿Ves ese agujero en la tierra? También es Dios. El silencio, es Dios. La ausencia, es Dios. Dios es la soledad de los hombres. Estaba yo solo; yo solo decidí el Mal; solo, inventé yo el Bien. Fui yo quien hizo trampa, yo quien hizo milagros, yo quien me acuso hoy, sólo yo puedo absolverme; yo, el hombre. Si Dios existe, el hombre es nada; si el hombre existe... ¿Adónde vas?
Expliquemos esto haciendo uso de los términos que hemos venido utilizando. El Particular (Goetz), habiendo estado sometido a lo universal (o sea, el Bien identificado con la voluntad divina), logra relacionarse con lo absoluto (en este caso la conciencia de que no hay Dios, sólo el hombre, y por lo tanto, una realidad absurda, carente de un orden moral), y en virtud de esto, el peso de todas sus decisiones cae sobre sí mismo, y no tiene nada ya en qué refugiarse. Hay que aclarar que Goetz no ha abandonado el universal, pero habiéndolo perdido, lo ha recuperado, y justamente en virtud del absurdo. Se mantiene en él la voluntad de hacer el bien hacia los demás hombres.
Y justamente esto nos lleva al último punto que quisiera señalar. Al entrar en esta absoluta relación con el absoluto, en el territorio del absurdo, más allá del bien y el mal, perdemos de alguna forma lo terrenal, puesto que podríamos fácilmente caer en un nihilismo extremo. No hay un motivo ético para no hacerlo. ¿Cómo, entonces, recuperamos el mundo? Sólo el en virtud del absurdo nos puede salvar, la fe. No nos olvidemos, pues, que efectivamente Abraham recupera a Isaac gracias a su fe, no lo pierde. Igualmente, Goetz obtiene una vitalidad que antes no poseía. Estando dispuesto a morir, recupera su propia vida, y más importante aún, el control total de sus acciones y de su destino.
Posted by Zimmerman a las 15:50 6 comments
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